Gréckokatolícke katechizmy / Svetlo pre život III.

Svetlo pre život III.: Získavanie skúseností v duchovnom živote – Vidieť Boha vo všetkých veciach – Rakovina duše – Sloboda od vášní – Rast v cnostiach – Modlitba ako rozjímanie mysle a čistota srdca – Vzťahujúci sa k Cirkvi – Prechod z hlavy do srdca

od autora: Ján Krupa · 1 júla, 2023

Prihláste sa, aby vám ostala história navštívených článkov tu

Po detstve prichádza dospievanie; zvyčajne sú tieto dve obdobia také zmiešané, že je ťažké rozlíšiť, kde sa jedno končí a druhé začína. Podobne je to aj v duchovnom živote. Ľudia v tejto fáze môžu mať pocit, že ovládajú sami seba, že sú oddaní kresťanskému životu. Ľudia na tomto stupni sa často zaujímajú o všetko, čo súvisí s Cirkvou: o jej históriu, o formu a štruktúru bohoslužieb, o aktivity vo farnosti a eparchii. Chcú byť zapojení.

Táto fáza sa zameriava na dimenziu duše / mysle našej osobnosti. V tejto fáze sme veľmi podobní tínedžerom, ktorí si na jednej strane vytvárajú predstavy a filozofie života a na druhej strane začínajú mať vonkajšie aktivity. Ešte sme úplne nedozreli, ani nie sme dostatočne vnútorne disciplinovaní, aby sme zotrvali pri všetkom, čo začneme. Často sme v tomto štádiu, podobne ako tínedžeri, príliš idealistickí bez toho, aby sme boli praktickí a realistickí. Myslíme si, že môžeme urobiť všetky druhy vecí pre Boha, a sme pripravení vrhnúť sa s nadšením do každého projektu. Preto je na tejto úrovni takmer vždy nevyhnutný duchovný sprievodca, aby sa náš život viery nestal len „výletom hlavy“ alebo aby sme neskúšali nerozvážne projekty a nezamieňali si svoje predstavy s činnosťou Ducha.

Ľudia na tejto úrovni sú veľmi podobní apoštolom, ktorí vo svojej pomýlenej horlivosti chceli privolať oheň na Samaritánov, ktorí nechceli prijať Ježiša. Alebo sú ako Jeruzalem v novozákonných časoch. Keď žil Ježiš, celý Jeruzalem bol plný „teológov“. Všetci očakávali Mesiáša, hovorili o Mesiášovi, pripravovali sa na Mesiáša, vysvetľovali Mesiáša… Keď však Mesiáš prišiel, buď ho ignorovali, alebo odmietli a ukrižovali. Alebo sú ako Pavol pred svojím „obrátením“: plný spravodlivej horlivosti sa pustil do zabíjania heretikov (kresťanov), aby sa zapáčil Bohu. Žijú vo svojej mysli a vzťahujú sa skôr na svoje krásne predstavy a koncepty než priamo na realitu. Analyzujú „lásku“ namiesto toho, aby sa vzťahovali na Milovaného, ktorý je pre nich prítomný: zamilovaní sú skôr do predstavy „byť zamilovaný“ než do lásky k druhým.

Ľudia na tejto úrovni, podobne ako tínedžeri, sú zvedaví takmer na všetko a chcú vedieť. Chcú robiť to, čo je správne – nie v zmysle získavania odmien a vyhýbania sa trestom (typické pre ľudí v prvej fáze duchovného života), ale skôr v zmysle stotožnenia sa s určitou úlohou alebo postavením. Ich motivácia býva motiváciou stotožnenia sa: keď premýšľajú o tom, čo by mal robiť „dobrý kresťan“, budú túto úlohu neoblomne plniť. Nie vždy sú však naladení na tento kanál, takže v ňom nebudú dôslední.

Ľudia v tomto štádiu sú často označovaní v lepšom prípade za „náboženských nadšencov“, v horšom za „fanatikov“. V „modernom“ živote každý vie, že náboženstvo je súkromná záležitosť. „Rozhovory o Bohu“ sú určené na nedeľu, Deň vďakyvzdania a smútočné obrady. Každý, kto chce Boha vnášať do všetkého, je zrejme náboženský fanatik! Všetci sme občas vinní za tento postoj. Je úplne prijateľné uznať Boha v niektorých veciach – ale vo všetkom? Napríklad väčšina „zbožných“ ľudí má doma ikony alebo kríže, však? Koľkí ich majú na svojom pracovisku? Máme tendenciu rozdeľovať.

Vidieť Boha vo všetkých veciach

Ako ľudia postupujú v tejto fáze, začínajú vidieť, že všetky veci sú hlboko dotknuté Bohom, že Boh je prítomný vo všetkom stvorení. Začínajú chápať vzťahy medzi vecami a ľuďmi s Bohom. Rozvíjajú si nové oči, ktorými vidia Boha, svet a seba samých. Postupne odbúravajú rozdelenie, ktoré je také typické pre moderný život, keď sa oddeľuje posvätné od svetského, profánne od svätého. Ak pod „svetským“ a „profánnym“ rozumieme niečo, čo nesúvisí s Bohom, potom sme v ilúzii – pozeráme sa hriešnymi očami. (Bol to Adam, kto pri svojom hriechu ako prvý rozdelil život na časti. „Sekularizoval“ zakázané ovocie, videl ho samo o sebe, mimo akéhokoľvek vzťahu s Bohom). V tejto fáze začíname vidieť, že všetko je posvätné, všetko je sväté, pretože Boh je „prítomný na všetkých miestach a napĺňa všetky veci“.

V tejto fáze začíname vidieť, ako sa nám Boh prejavuje v našej práci, vzťahoch, životných okolnostiach a v podstate vo všetkom okolo nás. Príroda a život sa stávajú skôr zjavovateľmi Boha než niečím, čo treba znášať alebo používať. Príroda sa nezmenila, ani život sa nezmenil: zmenili sme sa my. Získavame „nové oči“, pretože vidíme Boha vo všetkých veciach a to, ako všetky veci súvisia s Bohom. Ako hovorí Simeon Nový Teológ: „Začíname vidieť veci také, aké naozaj sú.“

Tento vhľad je v našej kapitalistickej, konzumnej a „vyhadzovacej“ spoločnosti nezvyčajný. Nemal by však byť nezvyčajný pre ľudí, ktorí si uvedomujú svoj vzťah s Bohom a skutočne veria, že On je všetko vo všetkom a že všetko pochádza od Neho a k Nemu sa vracia.

Rakovina duše

Na začiatku duchovného rastu má „morálka“ tendenciu byť zameraná proti hriešnemu konaniu, proti správaniu, ktoré porušuje prikázania. Motivácia pre kresťanský život má často tendenciu byť zameraná na seba: vyhnutie sa peklu a získanie neba, odmena a trest. Keď sa stávame skúsenejšími, začíname chápať postoje, ktoré sa skrývajú za týmto konaním, a zaoberať sa nimi. Začíname rozpoznávať nutkania, ktoré sú základom našich hriešnych činov – to, čo nazývame „vášne“ – a pozitívne sily, ktoré informujú o každom našom dobre, tie pozitívne návyky, ktoré nazývame cnosti.

Keď rastieme v chápaní duchovného boja, uvedomujeme si neusporiadané pohyby nášho zlomeného človečenstva, ktoré sú základom našich hriešnych činov. Oddávanie sa týmto impulzom slúži vytvoreniu alebo zvýšeniu závislosti od nich, čo vedie k tomu, čo by sme dnes mohli nazvať závislosťami. Keď je človek takto zviazaný, vzťah s Bohom ustupuje čoraz viac do pozadia života.

Pojem „vášne“ sa často objavuje v spisoch východných Otcov. Opisovali ním, ako sa túžby našej mysle a tela môžu stať a často sa aj stávajú naším pánom. Prostredníctvom pomýlenej lásky k sebe samému sa v skutočnosti stávame otrokmi sklonov, ktoré nám dobre slúžia, keď ich máme pod kontrolou, ale tyranizujú nás, ak ich necháme bez kontroly. Myslíme si, že keď im vyhovieme, získame to, čo chceme alebo potrebujeme. V skutočnosti sú to práve tieto vášne, ktoré vyžadujú, aby sme im slúžili, často bez ohľadu na naše skutočné blaho. V tomto sa veľmi podobajú tomu, čo dnešní psychológovia nazývajú návykové správanie.

Otcovia zostavili mnoho zoznamov vášní a ponúkli spôsoby, ako sa s nimi vyrovnať a udržať ich na uzde. Azda najjasnejšia z týchto klasifikácií je klasifikácia tých Otcov, ktorí niektoré označili za „vášne tela“ a iné za „vášne duše“, pretože vychádzajú z našich ľudských vzťahov.

Tak svätý Ján Damaský zaradil do prvej skupiny vášne hedonizmu, obžerstva, opilstva, smilstva, krádeže, hazardných hier, lenivosti a okultných praktík. Medzi vášne duše Ján zaraďuje bezbožnosť a rúhanie (vyjadrujúce neporiadok vo vzťahu človeka k Bohu), ďalej hnev, zatrpknutosť, klebety, pokrytectvo, nevďačnosť, necitlivosť, márnivosť, pochlebovanie, smútok a strach (prejavujúce chaos v našich medziľudských vzťahoch). Koreňom všetkých týchto vášní je však tá, ktorú svätý Ján nazýva „ich najhoršou matkou“, pýcha.

Vášne sú často plodom predchádzajúcich slobodných rozhodnutí, často vinných, ktoré zanechali sklon alebo túžbu po niečom, čo je škodlivé. Často sa podobajú závislostiam. Ako poznamenáva svätý Ján Klimak:

„Boh nespôsobil ani nestvoril zlo, a preto tí, ktorí tvrdia, že niektoré vášne sú pre dušu prirodzené, sa úplne mýlia. Nedokážu si uvedomiť, že sme si z prirodzených vlastností urobili vlastné vášne. Napríklad semeno, ktoré máme kvôli plodeniu detí, sme zneužili na smilstvo. Príroda nám poskytla hnev ako niečo, čo sa má obrátiť proti hadovi, ale my sme ho použili proti blížnemu. Máme prirodzenú potrebu vynikať v cnosti, ale namiesto toho súťažíme v zle. Prirodzenosť v nás vzbudzuje túžbu po sláve, ale táto sláva je nebeského druhu. Je pre nás prirodzené byť arogantní – proti démonom. Radosť je nám prirodzená, ale mala by to byť radosť kvôli Pánovi a kvôli konaniu dobra blížnemu. Prirodzenosť nám dala odpor, ale ten by mal byť namierený proti nepriateľom našich duší. Máme prirodzenú túžbu po jedle, ale určite nie po zhýralosti.“

Treba ich liečiť: zvyčajne tým, že sa úmyselne rozhodneme pre opačnú alebo morálnu voľbu, keď nás pohýnajú k činu. Tým sa buduje zdravý návyk, ktorý sa nazýva cnosť. Vášne sa majú premeniť. Dajú sa vyliečiť zdržanlivosťou a láskou v spolupráci s milosťou Svätého Ducha. Môžu sa stať životodarnými, a nie smrtiacimi.

Mnohí východní Otcovia s určitými odchýlkami označili nasledovné za hlavné ťažkosti, ktoré vedú k početným pokušeniam a hriešnym skutkom. V niektorých prípadoch, ako napríklad v prípade obžerstva, je to telo, ktoré vnucuje svoje potreby mysli. V iných je to samotná myseľ, ktorá sa vymkla spod kontroly.

Obžerstvo – môže sa prejavovať prejedaním sa, rôznymi formami porúch príjmu potravy, gurmánstvom (závislosťou od veľkej kvality jedla), neprimeranou náklonnosťou k určitým druhom potravín alebo extrémnou ustarostenosťou o to, čo človek jedáva.

Smilstvo – možno ju vidieť v podobnej škále sexuálnych nutkaní, od závislosti od pornografie až po rôzne sexuálne aktivity.

Lakomstvo alebo chamtivosť – nenásytnosť po čomkoľvek (peniazoch, oblečení, autách, hazardných hrách, zábave atď.) môže ovládať život čoraz viac, ak sa tomu oddávate.

Zatrpknutosť alebo skľúčenosť – spomienka na domnelé krivdy, ako napríklad na to, že nás neprijali na vyznamenanie alebo povýšenie, často spojená so závisťou voči tým, ktorí dosiahli to, čo my nie.

Hnev – ako vášeň je zvyčajne zameraný na tých, o ktorých sa domnievame, že nás urazili, a nie na spravodlivé rozhorčenie nad nespravodlivosťou, ktorá postihuje iných. Hnev zasa plodí nevraživosť a ducha neodpustenia, ktorý môže ovládnuť život.

Acedia alebo ľahostajnosť – duchovná letargia: ochabnutie záujmu o duchovné záležitosti, ako je modlitba, účasť na bohoslužbách atď. Tento rozvíjajúci sa zvyk nedbalosti sa niekedy maskuje zaneprázdnenosťou triviálnymi záležitosťami a naliehaním, že na modlitbu jednoducho nie je čas. Často sa označuje ako poludňajší diabol (Žalm 90/91), pretože má tendenciu vychádzať na povrch neskôr v duchovnom živote.

Márnomyseľnosť alebo samoľúbosť – láska k pochvale od druhých, ktorá často vedie k tendencii predvádzať svoje úspechy, aby sme tak získali pochvalu.

Pýcha – pocit nadradenosti nad ostatnými, ktorý sa niekedy prejavuje tým, že zabúdame na vlastné hriechy a rozvíjame pocit sebestačnosti: presvedčenie, že naša vlastná hodnota je zdrojom našej sily. A keď sme takí silní, už nepotrebujeme druhých, spoločenstvo, ba ani Boha. Koncom pýchy je faktická absencia sebapoznania a odmietanie Božej milosti.

Na začiatku duchovného života spočíva boj s vášňami z veľkej časti v tom, že „schválne podnikáme a vykonávame to, čo je diametrálne odlišné od našich vášní. Napríklad, aby sme zvíťazili nad lakomstvom, mali by sme peniaze rozdávať zadarmo; aby sme bojovali proti pýche, mali by sme si vybrať nejaké ponižujúce zamestnanie; aby sme prekonali túžbu po zábavách, mali by sme zostať doma atď.“ (Svätý Teofan Zátvorník).

Vytrvalosť v boji sa často považuje za závislú od stratégií, ako sú napríklad tieto. Odporúča sa, aby sme mali neustále mali na pamäti (1) spomienku na Boha a jeho lásku k nám, (2) že za krátky čas sa náš život skončí a (3) že dovtedy môžeme očakávať neustály boj s hriechom. Predovšetkým nás vyzývajú, aby sme sa stali ľuďmi modlitby a neustále sa odporúčali Bohu.

Ako sme už spomenuli, koreňom všetkých týchto vášní je to, čo niektorí Otcovia nazývali philautia: neusporiadaná sebaláska našej porušenej ľudskej prirodzenosti, ktorá stavia naše pocity, obavy a záujmy do centra nášho osobného sveta. Nie je prekvapujúce, že väčšina týchto tendencií je dnes v našej spoločnosti vyzdvihovaná ako „cnosť sebectva“.

Sloboda od vášní

Zaoberanie sa vášňami je začiatkom cesty k stavu, ktorý Otcovia nazývajú apatheia: bezvášeň alebo sloboda od vášní. Nie je to apatia, ani stav nezáujmu, neprítomnosť emócií alebo nedostatok citov. Je to skôr pocit duchovnej slobody od závislosti od okolností. Môžeme ovládať svoje vášne a túžby. Nepotláčame ich, ale skôr nad nimi získavame vládu a premieňame ich. Svoju zmyslovú/telesnú prirodzenosť podriaďujeme svojej duši/mysli.

Naše vášne sú zvyčajne zamerané na nejakú formu sebauspokojenia, a preto sú nespravodlivé. Napríklad naša skúsenosť s hnevom je zvyčajne skúsenosťou s vášňou, ktorá sa vymkla spod kontroly. V nejakej maličkosti nám skrížili cestu, a tak sa rozhorčíme, že naša vôľa bola zmarená. Svätý Gregor z Nyssy naznačuje, že táto vášeň sa môže stať spravodlivou tým, že je namierená proti hriechom našej spoločnosti, že je vášňou pre spravodlivosť.

Príbehy z Tradície Nasledujúce príbehy svätých nám ukazujú, čo si Tradícia myslí o namyslenosti a jej protikladnej cnosti, pokore. Aby vyzvali tých, ktorí sú hrdí na svoj odev, rozprávajú príbeh o istom mladíkovi, ktorého videli, ako sa chváli svojím vlneným plášťom. Pristúpil k nemu slávny učiteľ a pošepkal mu do ucha: „Vieš, chlapče, pred tebou nosil toto rúno baran, ale stále je to len baran.“

Istý princ sa vydal navštíviť púštneho otca, abbu Mojžiša Čierneho. Keď sa o tom Mojžiš dozvedel, snažil sa návštevníkovi vyhnúť. Princov sluha náhodou narazil na abbu a spýtal sa, kde by mohli nájsť Mojžiša. Askéta odpovedal: „Čo môže pre vás urobiť? Je to blázon, ktorý sa oddáva klamaniu a nečistému životu.“

Keď toto stretnutie opísali ostatným mníchom, dozvedeli sa, že sa rozprávali so samotným Mojžišom. Abba Makarios Veľký šiel navštíviť askétov Nitrie v Egypte. Pozvali ho, aby predniesol učenie, ale on odmietol so slovami: „Odpusťte mi, bratia, nie som mních, ale videl som tých, ktorí sú mníchmi.“

Keď svoje túžby podriadime hodnotám Kráľovstva a Božej vôli, už nebudeme ťahaní vášňami a emóciami, ale my ich budeme riadiť. Je to ako jazda na rozbehnutom voze, ktorý ťahajú temperamentné kone. Jazda je síce vzrušujúca, ale mimoriadne nebezpečná. Človek sa nesnaží kone zabiť, ale zdvihnúť opraty a hnať ich, kam chce. Apatheia je to, čo mladí ľudia nazývajú „duchovnou pohodou“ a čo božská liturgia nazýva „odložením všetkých svetských starostí“.

Naša energia už nie je viazaná na udržiavanie veka na odpadkovom koši, na zvládanie našich emócií a impulzov. Je tu vnútorný pokoj a cieľ; žiadostivosť je nahradená láskou. Už nepotrebujeme to, čo sme potrebovali predtým. Pavol krásne vyjadruje ducha toho:

„Kto nás odlúči od Kristovej lásky? Súženie alebo úzkosť, prenasledovanie alebo hlad, nahota, nebezpečenstvo alebo meč? Ako je napísané: Pre teba nás usmrcujú deň čo deň, pokladajú nás za ovce na zabitie. Toto všetko však víťazne prekonávame skrze toho, ktorý si nás zamiloval. Som totiž presvedčený, že ani smrť, ani život, ani anjeli, ani kniežatstvá, ani prítomné, ani budúce veci, ani mocnosti, ani výška, ani hĺbka, ani nijaké iné stvorenie nebude nás môcť odlúčiť od Božej lásky, ktorá je v Ježišovi Kristovi, našom Pánovi“ (Rim 8, 35 – 39).

Keď dosiahneme istú mieru sebakontroly a sebaovládania, môžeme pokojne prežívať, že Boh nás priťahuje k sebe. Je to jeden z najjasnejších znakov duchovnej zrelosti Kristovho nasledovníka.

Rast v cnostiach

Duchovný rast v tomto štádiu zahŕňa aj pozitívnejšie, intenzívnejšie a organizovanejšie úsilie o získanie cností, morálnych aj teologických. Hlavnou motiváciou bude – v najlepšom prípade – pripodobniť sa Kristovi, ktorého človek začína „poznávať“ a milovať na hlbšej úrovni, alebo aspoň „byť dobrým kresťanom“. Budú chcieť „obliecť si Pána Ježiša Krista“, pretože ho spoznávajú prostredníctvom Svätého písma a liturgického života. To bude zahŕňať vážne úsilie o rast v poznaní Boha, čistotu srdca, evanjeliovú chudobu, čistotu podľa svojho životného stavu, poslušnosť, podriadenosť, lásku, triezvosť, miernosť, štedrosť atď.

Hoci môžeme tieto cnosti analyzovať oddelene, v praxi sú nevyhnutne prepojené. Ako poznamenal Diadochos z Fotiky: „Kto miluje Boha, aj úprimne verí, aj úctivo koná skutky lásky. Kto však iba verí a nemiluje, tomu chýba aj tá viera, o ktorej si myslí, že ju má; verí totiž iba s istou povrchnosťou intelektu a nie je oživovaný plnou silou slávy lásky. Hlavnou časťou cnosti je teda viera oživovaná láskou.“

Naše praktizovanie cností regulujúcich správanie (morálnych cností) je stále veľmi zaujímavé, ale postupne sa zmení zo „zastavovania niečoho“ na „budovanie niečoho“. Statočnosť dodá energiu celému životu človeka. Rozvážnosť bude všetko regulovať a poskytovať múdrosť pri rozhodnutiach praktickej povahy. Spravodlivosť prispôsobí život človeka novému chápaniu evanjeliových hodnôt a Kristovmu učeniu. Striedmosť zabezpečí zmiernenie vášní a ich presmerovanie na ciele zamerané na Krista.

Ľudské a božské cnosti Pozitívne návyky správania sú vonkajším prejavom dobrého charakteru. Na ľudskej úrovni si čestní ľudia všetkých náboženských skupín cenia vlastnosti, ako je sebadisciplína, súcit, zodpovednosť a podobne. Cirkev tradične považuje za kardinálne alebo kľúčové cnosti, ktoré formujú ľudský charakter, nasledovné:

Obozretnosť – schopnosť zdravého úsudku v praktických záležitostiach. Na duchovnej úrovni je rozumné vyhýbať sa situáciám, ktoré by nás mohli priviesť k hriechu.

Spravodlivosť – cnosť správneho zaobchádzania s druhými. Z kresťanského hľadiska to zahŕňa dať Bohu, čo mu patrí, a uznať všetkých ostatných za Boží obraz.

Statočnosť – vnútorná sila na prekonávanie prekážok.

Striedmosť – sila charakteru, ktorá nám umožní zmierniť uspokojovanie našich telesných potrieb. Okrem toho je veriaci človek obdarený Bohom božskými cnosťami. Tieto dary Svätého Ducha nám patria od nášho myropomazania. Niektorí sú nimi obdarení v mimoriadnej miere.

Viera – Boží dar, ktorý nám umožňuje veriť v Boha a v jeho zjavenie a zveriť sa mu vo všetkých okolnostiach života.

Nádej – Dar Ducha, ktorý nám umožňuje s dôverou vedieť, že Boh chce, aby sme boli všetci spasení, a že našu spásu uskutočnil v Kristovi, „lebo verný je ten, ktorý dal prisľúbenie“ (Hebr 10, 23).

Láska – Bohom daná dispozícia klásť vzťah s Bohom na prvé miesto v našom živote. Tento Boží dar „zdokonaľuje ľudskú prirodzenosť, až kým ju milosťou neurobí zjavnou v jednote a totožnosti s božskou prirodzenosťou“ (sv. Maxim Vyznávač).

Modlitba ako rozjímanie mysle a čistota srdca

Modlitba v tejto fáze sa posunie od orientácie na „povinnosť“ alebo vyslovovanie konkrétnych formuliek k pozornosti voči prítomnosti Pána, ktorú cítime vo formálnej modlitbe a v situáciách každodenného života. Ježišova modlitba prejde od primárne vokálnej povahy – uskutočňovanej s cieľom „utíšiť sa“ alebo bojovať proti pokušeniu – k „mentálnej“, k rastúcemu vedomiu Božej aktivity a účasti v živote. To by malo viesť človeka k tomu, aby sa snažil zrelšie oceňovať a používať ticho, samotu, odstup a skromnosť. Na tejto úrovni sú ľudia oveľa otvorenejší a motivovanejší zúčastňovať sa na rekolekciách, dňoch rozjímania, seminároch a workshopoch o modlitbe a spiritualite.

Štúdiom a praktizovaním modlitby si čoraz viac uvedomujú svoje motivácie, zmes motívov, ktoré stoja za ich konaním, a hlbšie dôvody, ktoré stoja za rozhodnutiami, ktoré robia. Akokoľvek bolestné to môže byť, nadšenie v tejto fáze im pomôže začať proces očisťovania skrytejších a menej úctyhodných motívov, ktoré vychádzajú na svetlo. Môžu začať vidieť sériu krokov alebo udalostí, ktoré vedú k činom alebo reakciám na bežné situácie, ktoré prijali. Uvedomenie si toho ich povedie k ich zvýšenej kontrole v skoršej fáze, aspoň pokiaľ ide o duchovno. Pamätajte, že v tomto štádiu môže byť „kanál“ v hre zameraný na Krista alebo nie, v závislosti od celého radu okolností.

Keďže v tejto fáze je prítomná túžba učiť sa a zúčastňovať sa, je to ideálna chvíľa na to, aby sme človeku pomohli skutočne oceniť modlitbu vo všetkých jej prejavoch. Liturgický život Cirkvi je jedným z hlavných cieľov. Osobe by sa malo pomôcť k zrelému pochopeniu toho, čo Kristus a Svätý Duch robia tu a teraz každému z nás, celému spoločenstvu a svetu vo všeobecnosti prostredníctvom každej z bohoslužieb a tajomstiev. Veľká pozornosť by sa mala venovať tomu, aby sa mu pomohlo oceniť subjektívne, ako aj objektívne dôsledky obradov, znakov a symbolov: a osobnú a komunitnú odpoveď, ktorú od nich Pán očakáva, keď skrze ne koná, t. j. ich integráciu do každodenného života.

Modlitba človeka by sa v tomto bode mala stať viac vnútornou a kontemplatívnou. Pokušením bude stráviť príliš veľa času premýšľaním, premeniť čas modlitby na rozhovor so sebou samým. Keďže sa človek veľa učí a chápe, môže mať počas času modlitby sklon uvažovať o týchto prvkoch, buď premýšľať o Pánovi (namiesto toho, aby bol s ním), alebo sa pokúšať učiť ho teológiu (namiesto toho, aby v ňom spočíval, počúval ho a dovolil mu urobiť hlbšiu integráciu).

Vzťahujúci sa k Cirkvi

Keďže v tomto štádiu je prítomný určitý vnútorný pokoj, ktorý im umožňuje pozrieť sa „von“, osoby v tejto fáze môžu byť motivované k tomu, aby si hlbšie uvedomili svoju cirkevnú identitu. Uvedomujúc si, že sú súčasťou spoločenstva Cirkvi, prostredníctvom ktorého a v ktorom Kristus pôsobí skrze Ducha, budú ju chcieť podrobne pochopiť, aby si vytvorili syntetický pohľad na svet, v ktorom môžu zmysluplne a pohodlne fungovať. Chcú, aby všetky detaily dávali zmysel a zapadali do nejakého vzorca. Preto budú túžiť študovať všetky časti a skladať ich do zloženej perspektívy, v ktorej im ich život a identita dávajú zmysel. Zvyčajne prejavia intenzívny záujem o liturgiu, tajomstvá, formy modlitby, tradície, farskú štruktúru, cirkevné dejiny a identitu – vlastne o celú cirkevnú syntézu, v ktorej žijú svoj kresťanský život. Je obzvlášť prospešné, keď sa naučia, prečo sa tieto prvky používajú, rovnako ako to, ako sa používajú.

Dozrievajúci kresťania sú schopní lepšie oceniť pravý význam liturgie a svätých tajomstiev. Začínajú vnímať krst a Eucharistiu ako náš vstup do premeneného života. Začínajú si uvedomovať, že prostredníctvom týchto tajomstiev sme organicky zjednotení s druhým Adamom, osláveným prostredníctvom svojej smrti a zmŕtvychvstania. Začínajú hlboko spoznávať, že jeho nové človečenstvo sa skutočne stáva naším, keď sme pokrstení a máme účasť na Eucharistii. Začínajú chápať, že tieto tajomstvá nie sú príležitostnými úkonmi alebo „obradmi“, ale základom celého nášho duchovného života, a začínajú vážiť si svoju účasť na nich.

Keď ľudia rastú vo vnímaní života Cirkvi, zvyčajne sa snažia o aktívnejšiu účasť na ňom. Spočiatku sa možno učia, ako plniť úlohy, ktoré považujú za nevyhnutné pre život Cirkvi. Vyskúšajú si spievanie v zbore alebo pomoc katechétom v triede. Môžu sa zapojiť do rôznych druhov sociálnej služby: zúčastňovať sa na potravinových zbierkach alebo na aktivitách zameraných na získavanie finančných prostriedkov na ušľachtilé účely. To môže prerásť do záujmu o službu v Cirkvi na plný úväzok. Aby však došlo k skutočnému rastu, ich vnímanie sa musí rozvinúť od vnímania služby ako sledu úloh, ktoré treba vykonať čo najlepšie, k uvedomovaniu si nášho povolania byť správcami, kňazmi a prorokmi stvorenia (pozri prvú kapitolu). Prichádzame k poznaniu, že naše záujmy, schopnosti a talenty nie sú plodom nášho vlastného rozvoja, ale sú darom Boha, ktorý je prostredníctvom nás daný celému spoločenstvu, a že mu musíme skladať účty za to, čo s jeho darmi robíme.

Ak sa naša činnosť v Cirkvi rozvinie do skutočnej služby, začneme používať svoje dary na to, aby sme iným umožnili slúžiť spoločnosti. Týmto spôsobom uskutočňujeme víziu svätého Pavla: „On [Kristus] ustanovil niektorých za apoštolov, niektorých za prorokov, iných za evanjelistov a iných za pastierov a učiteľov, aby pripravovali svätých na dielo služby, na budovanie Kristovho tela, kým nedospejeme všetci k jednote viery a poznania Božieho Syna, k zrelosti muža, k miere plného Kristovho veku, aby sme už neboli malými deťmi, ktorými sem-tam hádže a zmieta hocijaký vietor klamlivého ľudského učenia, ktorý podvodne strháva do bludu. Ale žime podľa pravdy a v láske všestranne vrastajme do toho, ktorý je hlavou, do Krista“ (Ef 4, 11 – 15).

Rast v pokore

Keď dospievajúci získajú viac vedomostí o svete okolo seba, nevyhnutne sa stanú súdnymi. Ich vedomosti o najlepšom spôsobe, ako robiť veci, ich robia nadradenými svojim rodičom, učiteľom a menej skúseným rovesníkom. Tu sa často upadá do pokušenia „fanatizmu“: keďže človek spoznal (intelektuálne) „autentický“ význam alebo formu nejakého prvku, trvá na jeho implementácii do svojho života, života svojej farnosti a spolukresťanov. Bolo by to podobné situácii príliš nadšeného skauta, ktorý trvá na tom, aby pomohol starším ľuďom prejsť cez ulicu bez ohľadu na to, či chcú prejsť alebo nie. V mnohých prípadoch, ak nie je usmerňovaný, sa z takého človeka môže stať „fundamentalista“ v mentalite, intelektuálne dobre informovaný a znalý, ale zaslepene, neznesiteľne samo-spravodlivý a netolerantný voči „menším“, „smutno-zahľadeným“ kresťanom. V tejto fáze je rozumné a pravidelné duchovné vedenie možno dôležitejšie než v ktorejkoľvek inej fáze.

Diela služby Od prvých dní Cirkvi sa rozlišovali dve oblasti služby. Za prácu apoštolov sa považovalo kázanie a modlitba. Starostlivosť o fyzické potreby spoločenstva bola zverená diakonom. Toto rozlíšenie sa stalo základom opisu „skutkov milosrdenstva“, na ktorých sa majú podieľať všetci veriaci.

Telesné alebo fyzické skutky milosrdenstva sú aspektmi diakonickej služby, ktoré rozširujú Kristov súcit s potrebami tohto sveta: Nakŕmiť hladného. Dať napiť smädnému. Poskytnúť prístrešie bezdomovcovi. Zaodieť nahého. Navštíviť chorého. Navštíviť väzneného. A pochovať mŕtveho.

Duchovné skutky milosrdenstva sú aspektmi kňazskej služby, ktoré do nášho života rozširujú Kristovu túžbu, aby boli všetci spasení: Napomenúť hriešnika. Poučiť nevedomého. Poradiť zneistenému. Utešiť zarmúteného. Trpezlivo znášať krivdy. Odpúšťať všetky krivdy. A modliť sa za živých i mŕtvych.

V tejto chvíli je dôležité, aby ľudia mali k dispozícii kvalitné materiály, zdroje a inštrukcie. Je potrebné usmernenie, aby sa vo svojej nesmiernej horlivosti nezamerali na formy, históriu alebo „abstraktnú ideálnu“ podobu rôznych prvkov kresťanského života. Človeka treba viesť k tomu, aby si vytvoril realistickú syntézu, ktorá integruje všetky prvky a vyhýba sa akejkoľvek jednostrannej fixácii alebo orientácii. S herézou bolo vždy ťažké sa vyrovnať práve preto, že ide o výber prvkov, ktoré sú v podstate pravdivé a dobré – ale vybrané mimo kontextu a oddelené od „celku“ kresťanského života.

Rozvíjanie pokory je základným prvkom vo všetkých fázach – nikdy nekončiaca úloha –, ale najmä v tejto fáze. A práve v tom spočíva problém. Ľudia v tejto fáze sa veľa učia a robia výrazné kroky v raste, a to skokom. Uvedomujú si dôležitosť pokory a vážne sa usilujú o jej dosiahnutie, potom majú tendenciu byť na svoj pokrok v nej hrdí – alebo aspoň trávia neprimerane veľa času meraním svojho pokroku v nej alebo obavami o ňu – to všetko ich robí viac zameranými na seba.

Základom duchovného života je pokora, sebazaprenie. Bez pokory nie je možný skutočný rast v láske k Bohu. Kristus často zdôrazňoval:

„Kto chce ísť za mnou, nech zaprie sám seba, vezme každý deň svoj kríž a nasleduje ma. Lebo kto by si chcel život zachrániť, stratí ho, ale kto stratí svoj život pre mňa, zachráni si ho. Veď čo osoží človekovi, keby aj celý svet získal, a seba samého by stratil alebo poškodil?!“ (Lk 9, 23 – 25).

A naša východná kresťanská tradícia je v tomto smere veľmi naliehavá. Ako to vyjadril svätý Hesychios kňaz: „Niet jedovatejšieho jedu, než je jed kobry alebo aspíka, a niet väčšieho zla, než je sebaláska [philautia].“

To znie zvláštne v súčasnom živote, v ktorom – ako už bolo spomenuté – sa kladie veľký dôraz na sebapoznanie, sebaúctu, seba-rozvoj a moderné „duchovné“ knihy zdôrazňujú „pozitívnu“ spiritualitu a odsudzujú starší „negatívny“ prístup. Mnohí moderní autori totiž obviňujú hľadanie pokory z prílišného narcizmu a sebapoškodzovania.

Čo to však znamená? Nie je sebastredné hľadanie kontraproduktívne, pretože ešte viac sústreďuje pozornosť na seba? Ježiš tiež povedal: „Milovať budeš svojho blížneho ako seba samého“ (Mt 22, 39).

Z toho vyplýva, že máme prikázané milovať samých seba. Skutočná pokora nevylučuje správnu lásku k sebe samému. Kľúčom je však správna láska. Pretože Boh miluje nás a našich blížnych, milujeme ich a seba samých na základe a s použitím práve tejto Božej lásky. Keď rastieme v schopnosti milovať druhých – a najmä Boha – , existuje niekoľko fáz, ktorými prechádzame: Milujem seba; milujem teba pre mňa; milujem teba pre lásku; milujem teba pre teba; a nakoniec milujem seba pre teba. Pokora znamená milovať všetky veci a všetkých v pravde a poriadku, vrátane seba samého. Je to tiež láska k pravému ja, na rozdiel od falošného ja. Falošné ja je to, ktoré sme si zorganizovali nezávisle od nášho vzťahu s Bohom a druhými, je to karikatúra toho, čím môžeme a máme byť. Práve to treba odmietnuť a odstrániť, aby sa mohlo objaviť pravé ja.

Prechod z hlavy do srdca

Sústavnou prácou na týchto „úlohách“ ľudia dospejú k pomerne zrelej intelektuálnej syntéze svojej kresťanskej viery a vytvoria si usporiadaný a vyvážený rytmus jej prežívania. Práve v tom je problém: stále je to do veľkej miery ich vlastný projekt, akokoľvek krásny sa môže zdať. Mnohí, ktorí sa dostanú do tejto fázy, z mnohých dôvodov ďalej nerastú. Možno si neuvedomujú, že Božia milosť ich pozýva k hlbšej odpovedi. Možno sú príliš spokojní a pohodlní tam, kde sú, spokojní so svojimi „cnosťami“, spokojní so svojím chápaním a veľmi spokojní s udržiavaním kontroly. Pozvanie môže vzbudiť strach. Ľuďom vyhovuje zaobchádzať s Bohom spôsobom, pri ktorom sa k nemu môžu priblížiť a potom ho opustiť, či už ide o systém, knihu alebo cirkevnú budovu. Keď sa však Boh vníma ako niečo, čo je neustále v ňom – alebo skôr, keď sa všetky veci vnímajú ako niečo, čo je v ňom – výsledkom je často spočiatku nepohodlie a strach, pretože pred ním niet „úniku“. Intelektuálne chápeme, že On je „prítomný všade a všetko naplňuje“. Keď začneme zakúšať túto prítomnosť, môže to byť úplne iná záležitosť.

Táto fáza sa sústreďuje na dušu/myseľ, ktorú moderná kultúra mylne považuje za samotný stred a/alebo vrchol človeka. Ako rastieme, musíme sa presunúť z hlavy do srdca. Musíme byť ochotní plne sa odovzdať vedeniu Svätého Ducha namiesto toho, aby sme sa sústredili na našu reakciu na našu vlastnú predstavu o tom, čo podľa nás Duch robí. To nie je možné dosiahnuť vlastnými silami: môže to dosiahnuť len Božia milosť.

Zamieňame si vedomosti o niečom s osvojením alebo zakúsením jeho skutočnosti. Diplom z medicíny nám však nemusí nevyhnutne priniesť lepšie zdravie (v skutočnosti môže byť prekážkou). Titul z psychológie neprináša lepšiu osobnosť (tiež môže byť prekážkou, produkuje lepšieho „šachistu“ z psychologického hľadiska). Podobne ani „titul“ z teológie nerobí človeka svätejším; rozhodne môže byť prekážkou. Svätosť nespočíva v tom, čo vieme, ani v tom, čo robíme. Vyžaduje si odovzdanosť Bohu. Nezahŕňa vedomosti, ale múdrosť. Nie činnosť, ale skúsenosť. Nie konanie, ale bytie a odovzdanie sa. Nie chápanie, ale lásku.

To zahŕňa skutočnú smrť falošného ja. Keď človek konečne získa „kontrolu“ nad svojím životom a má ho v poriadku, žiada sa od neho, aby sa tejto ťažko nadobudnutej kontroly vzdal v hlbokom akte viery. Je to veľmi podobné tomu, čo sa stalo nášmu otcovi Abrahámovi. Pohodlne usadený v usporiadanom a úspešnom živote počul, ako mu Boh hovorí: „Odíď zo svojej krajiny, od svojho príbuzenstva a zo svojho otcovského domu do krajiny, ktorú ti ukážem“ (Gn 12, 1).

Nebolo tam uvedené, kam má ísť, aká má byť cesta alebo cieľ: len výzva vzdať sa všetkého známeho a ísť, kedy, ako a kam Boh prikáže. Je to autentické pozvanie vstúpiť do tajomstva smrti a vzkriesenia. Znie to morbídne, ale v skutočnosti to zahŕňa prekročiť sebectvo, prekročiť túžby, prekročiť vlastné myšlienky, prekročiť seba samého a vstúpiť do Božieho tajomstva. Boh chce, aby sme sa naučili mlčať, vzdať sa vlastných myšlienok, vlastného videnia vecí: naučiť sa sedieť v tichu a čakať na neho.

Nie je to ani zďaleka pasivita, ale najvyššia forma aktivity. Znamená to konať súčasne so Svätým Duchom, sekundovať Božej činnosti v súčinnosti. Práve pre túto výzvu mnohí ľudia nechcú odpovedať, keď príde pozvanie: veď to nie je tak, že by opúšťali hriech pre cnosť… oni už žijú „cnostným“ životom.

Veľkou psychologickou pomocou v procese prechodu do ďalšej fázy je postupný rozvoj „osobno-teologickej krízy“ v človeku – z Božej milosti –, ktorá sa dotýka najhlbšieho „ja“ v človeku, srdca/ducha. Zasiahnutý je celý náš spôsob poznávania (viera), vzťahovania sa k času (nádej) a milovania (láska). Sekundárne motívy radosti a spokojnosti pri stotožňovaní sa s Kristom sa vyparujú a my zostávame milovať Boha a druhých len preto, že Boh je Boh. Keď sa Boh zjavuje čoraz plnšie, naše „intelektuálne“ základy viery sa zdajú byť bezvýznamné a suché – zostávame veriť len preto, že Boh je Boh. Náš pocit domova v kresťanstve sa stáva „nudným“, pretože na hlbšej úrovni, mimo myslenia, prežívame, zakúšame skutočnosti, na ktoré poukazujú sväté tajomstvá, znamenia a symboly. Na úrovni myslenia zostávame dúfať len preto, že Boh je Boh. Čím viac sa približujeme k Bohu, tým viac nás oslepuje svetlo. Cítime, že sme v temnote, ale je to len preto, aby sme sa vzdali všetkých druhotných, sebeckých motívov vzťahu k Nemu. Ide o to, aby sme Bohu umožnili úplne „prevziať moc“, aby sme praktizovali skutočnú synergiu, v ktorej Boh preberá iniciatívu a my sa mu odovzdávame a reagujeme prostredníctvom jeho milosti.

Táto kríza, ktorá je bolestným odpútaním sa od našich najosobnejších inštinktov, úplným odovzdaním sa navonok, vedie k najhlbšiemu očisteniu, privádza srdce/ducha pod milosť a odovzdáva ho Duchu, čím človek inštinktívne reaguje smerom od „ja“ k Bohu. Tým sa završuje očisťovanie začaté v prvej fáze.

Zdroj: Light for life. Part Threee. The Mystery lived. God with us publications 2001. Pracovný preklad z angličtiny zhotovil o. Ján Krupa